Lodjong XXIII

23) Lodjong: Bodhicitta relativo (Máxima 9)

Homenagem à imensa Compaixão

A prática principal: cultivar bodhicitta

Cultivar bodhicitta relativo

9 – Incita-te no rapel[1] em todas as actividades treinando-te pelas palavras.

c) Entre as sessões sentadas

IV – BODHICITTA RELATIVO

«Incita-te no rapel em todas as actividades treinando-te pelas palavras.»

Ao nível do coração-espírito desperto relativo, a noção de rapel, de volta à experiência, está associada à respiração.

Já falámos da respiração enquanto mediador entre o espírito e a experiência, entre o corpo e o espírito.

A respiração, na maioria das práticas espirituais, é o suporte, a ferramenta electiva, privilegiada de uma prática. Está sempre connosco, está com todos os seres vivos e tem essa posição central no coração da experiência do corpo e do espírito. Ela está no coração da vida.

Assim praticamos a troca associada à respiração.

Lodjong XXII

22) Lodjong: Bodhicitta relativo (Máxima 8)

Homenagem à imensa Compaixão

A prática principal: cultivar bodhicitta

Cultivar bodhicitta relativo

8 – Três objectos, três venenos, três fontes de virtudes.

c) Entre as sessões sentadas

IV – BODHICITTA RELATIVO

«Três objectos, três venenos, três fontes de virtudes.»

Existem três tipos de objectos: os bons, os maus e aqueles ao quais somos indiferentes.

Perante estes três tipos de objectos, há três tipos de atitudes: o desejo-apêgo em relação aos objectos bons, a aversão e a rejeição em relação aos objectos maus e a indiferença, isto é a ignorância, a ocultação dos objectos que não nos interessam.

São os três venenos, as três relações que envenenam as nossas experiências.

A prática de Lodjong propõe-nos transformar estes três venenos em três fontes de virtudes. Há a transformação daquilo que era veneno em alimento. O que é muito prático pois cada vez que temos problemas vindos de um ou de outro destes venenos, estes podem ser utilizados como bases de prática, como suportes, «matéria-prima».

O método é aceitar o que está no nosso espírito. Por exemplo quando uma emoção de agressividade aparece, sobre a base da vigilância reconhecemos a sua presença e aceitamo-la. E para além da aceitar, podemos dizer:

«Possa, nesta emoção de aversão que é minha no instante presente, resumir-se a aversão de todos os seres e possam eles pela mesma ser dela aliviados, libertados, e isso ser para eles um factor de despertar.»

Nós aceitamos a presença da agressividade, depois formulamos, sobre a base dessa emoção, uma intenção positiva, um desejo de despertar.

Trata-se de aceitar essa agressão plenamente, totalmente, de a tomar sobre si, de a fazer sua plenamente e quando assim o fazemos verdadeiramente, neste gesto de aceitação total, de um tomar sobre si total, a nossa paixão encontra-se finalmente sem objecto.

Assim que a aceitamos que a tomamos totalmente, ela fica cortada do seu suporte, do seu objecto, e uma paixão sem objecto perde o seu carácter passional. As nossas paixões têm necessidade de um objecto sobre o qual se fixarem para se constituírem e subsistirem.

Ao aceitarmos plenamente a nossa própria paixão, cortamo-la do seu objecto e, de uma certa forma, cortamos o mecanismo que a pode fazer desenvolver-se e eventualmente amplificar-se.

O que é mais, aquilo que inicialmente era uma atitude agressiva, destrutiva, neste tomar sobre si, nesta aceitação, torna-se a fonte de uma motivação positiva e é assim que o que era inicialmente veneno, paixão, se torna fonte de virtudes.

Um ponto importante é o de ter a vigilância que nos permite reconhecer o estado presente do nosso espírito; nós não podemos aceitar uma paixão a não ser que a reconheçamos.

Esta prática pode parecer um bocadinho curiosa ao princípio, mas é algo que é importante tentar fazer.

Se aplicarmos verdadeiramente esta ideia, ela é extremamente pertinente e poderosa em todas a s circunstâncias da vida.

Fora da meditação sentada, temos frequentemente paixões e se pudermos utilizar este método, essas paixões tornam-se fontes de virtudes tão frequentes.

Isto pode parecer simples, mas é um passo prático que, se é dado verdadeiramente, revela-se profundamente efectivo.

De facto, o que era inicialmente uma aversão que se teria facilmente desenvolvido numa relação agressiva, colérica é uma chamada de atenção para uma atitude de espírito que é de facto bodhicitta, o desejo de ajudar todos os seres no seu caminho para o despertar.

Não só a paixão se torna uma chamada de atenção para um pensamento de bodhicitta mas, para além disso, a dissuasão operada por esse pensamento, dispersa a nossa agressividade do seu objecto inicial e a agressividade assim dispersa torna-se sem objecto.

Em vez de se construir numa reacção em cadeia com a escalada habitual, esse passo corta rente essa fixação e a agressividade cai, a própria energia dissolve-se.

Eis como um veneno-paixão se torna um pensamento de bodhicitta e pode ser dissolvido, libertado.

O que acabamos de dizer em relação à agressão aplica-se igualmente, por transposição, ao desejo-apêgo, ou mesmo à indiferença.

(continua…)  

Lodjong XXI

21) Lodjong: Bodhicitta relativo (Máxima 7)

Homenagem à imensa Compaixão

A prática principal: cultivar bodhicitta

Cultivar bodhicitta relativo

7 – Aprende a “acolher oferecer” em alternância,

a)                  As preparações: a meditação no amor e na compaixão.

b)                 A prática principal: Tonglen.

IV – BODHICITTA RELATIVO

«Aplica “aceitar e dar” à respiração.»

Há uma força particular no praticar esta troca aplicando-a à alternância do sopro.

Quando inspiramos aprendemos a aceitar, a apreender e quando expiramos a dar.

Inspirando nós incorporamos, expirando nós difundimos. Inspirando incorporamos a negatividade sob uma forma de sombra, obscura, e expirando irradiamos, damos tudo o que é positivo e feliz sob uma forma clara e luminosa.

Inspirando tomamos tudo o que é negativo, sem nenhuma resistência, e expirando damos, irradiamos activamente e sem reservas.

A respiração torna-se portadora desta troca e treinamo-nos até que essa atitude se torna tão natural como o próprio facto de respirar.

E é quando esta atitude de tonglen se tornou tão natural como respirar que a prática está verdadeiramente integrada.

Há assim três etapas na prática de tonglen: descobrir a compaixão, praticar a troca, depois aplicá-la às alternâncias do sopro.

(continua…)  

Lodjong XX

20) Lodjong: Bodhicitta relativo (A prática sentada)

Homenagem à imensa Compaixão

A prática principal: cultivar bodhicitta

Cultivar bodhicitta relativo

IV – BODHICITTA RELATIVO

A Prática sentada

Na prática sentada, seguimos aproximadamente as mesmas etapas. Metemo-nos primeiro em situação. Sentimos que podemos ser tocados, vulneráveis. Imaginamos essa pessoa cujo sofrimento não nos pode deixar insensível e estamos disponíveis a estarmos expostos, a tomar em nós e também a dar.

Quando aceitamos, meditamos que nos deixamos penetrar pela dificuldade, pelo indesejável até ao mais profundo de nós mesmos. O nosso abandono da resistência não é simplesmente um abandono ao nível epidérmico nem mesmo através de um estrato ou dois da nossa carapaça, mas aceitarmos ficar completamente nus e sermos penetrados até ao mais profundo de nós próprios.

Podemos mesmo dizer que desvanecemos perante as coisas negativas, no sentido de que não oferecemos qualquer resistência, qualquer recusa. Há uma aceitação plena, completa e sem limites. E quando damos, é também um dom sem limites que parte do centro do nosso coração.

Treinamo-nos assim neste movimento duplo imaginando que incorporamos as dificuldades, a negatividade, sob uma forma de sombra, como um fumo escuro que nos penetra até ao mais profundo de nós próprios; na ausência completa de resistência, chegado ao centro do nosso ser, tudo se dissolve.

Depois, deste mesmo centro, do nosso coração, sob uma forma clara, luminosa, irradiante, nós damos, irradiamos coisas boas, bondade, felicidade, tudo o que é positivo.

Também aqui num movimento ilimitado, sem nenhuma reserva; não sentimos um sentimento de pobreza: aceitamos dar e o nosso coração é como uma fonte inesgotável de coisas boas, uma luz que irradia e se difunde sem limites.

Voltando, de tempos a tempos, à situação inicial que era a experiência do ponto sensível, desenvolvemos este movimento duplo de aceitação e de dom utilizando o suporte visual que é a incorporação de uma forma obscura e a irradiação de uma luz clara.

De seguida, quando experimentámos esta aptidão à aceitação e ao dom tocando o nosso ponto sensível, alargamos esta prática aprendendo a considerar cada ser como sendo a nossa própria mãe, como sendo igual a esse ser que nos é mais querido.

Através dos nascimentos inumeráveis, todas as conexões possíveis existiram com todos os seres e não há nenhum que não tenha sido a nossa própria mãe, que não tenha sido a pessoa que nos é querida entre todas.

Aprendemos a ver em cada pessoa assim, alguém que nos é querido e a praticar tonglen, aceitar-dar, alargando o círculo de pessoas que tomamos como referências.

Podemos também meditar em pessoas com quem tenhamos tido dificuldades concretas. Se temos uma dificuldade concreta com alguém, podemos imaginar essa pessoa e aprender a aceitar e a dar, a ultrapassar as prevenções, os à priori, a agressividade, a recusa, os bloqueios e a dar.

(continua…)  

Lodjong XIX

19) Lodjong: Bodhicitta relativo (O ponto sensível)

Homenagem à imensa Compaixão

A prática principal: cultivar bodhicitta

Cultivar bodhicitta relativo

IV – BODHICITTA RELATIVO

O ponto sensível

Para ultrapassar as resistências, é importante estarmos numa situação na qual somos tocados, na qual queremos verdadeiramente aceitar o que habitualmente não estamos dispostos a aceitar e a dar o que quereríamos guardar.

Descobrir uma tal situação é tocar em nós «o ponto sensível».

Para o fazermos, imaginamos estar na presença da pessoa que nos é mais querida, que amamos mais do que tudo e que essa pessoa está numa situação dolorosa. Sentimo-nos então profundamente interpelados pela dor do outro, pelas suas dificuldades e não conseguimos ficar indiferentes: estamos dispostos a fazer tudo o que pudermos, a aceitar coisas que não queríamos e a dar sem reservas.

Descobrir a compaixão é descobrir essa capacidade de se ser receptivo, de se ser tocado pelos outros. Mesmo se tivermos desenvolvido todos os tipos de carapaças, de blindagens, de defesas, há em nós uma possibilidade de ternura, de doçura: nós podemos, em certas circunstâncias, ser tocados. É precisamente o que se trata de descobrirmos em nós: essa capacidade de sermos tocados, de sermos receptivos.

Geralmente, tentamos tocar nesse ponto sensível, descobrir essa sensibilidade na relação que normalmente é a mais propícia, precisamente aquela que temos com a nossa mãe.

Esta abordagem põe problemas no Ocidente pois temos algumas vezes todo o tipo de rancores, de agressividade em relação aos nossos pais. Assim, se se der o caso de termos um bloqueio ou uma dificuldade particular em relação à nossa mãe, que isso não funcione, podemos transpor a mesma prática para a pessoa que tomou conta de nós, que nos protegeu, que nos acarinhou, que nos educou e que nos permitiu que nos tornássemos o que nos tornámos.

Tradicionalmente, começamos por considerar a nossa própria mãe e por tomar consciência do que ela fez por nós. Ela é quem nos trouxe dentro de si, quem nos deu à luz, que, nos nossos primeiros momentos de existência, nos protegeu, nos amamentou, nos ensinou a andar, a pormo-nos de pé, a falar; ela mostrou-nos o mundo.

Ela é quem, quando chorámos, esteve disponível para responder e ver o que se passava, em detrimento da sua tranquilidade, do seu bem-estar. É quem verdadeiramente se nos deu de si mesma, que se sacrificou, e isso não particularmente por obrigação mas a partir de um sentimento de benevolência e de amor autênticos. Essa pessoa teve por nós uma bondade enorme.

Meditamos, tomamos consciência dessa situação e nasce então em nós um grande reconhecimento.

E se essa pessoa que soube dar-se-nos assim, estivesse numa situação difícil, dolorosa, da qual fossemos testemunha, não poderíamos ficar indiferentes; poderíamos então ficar verdadeiramente tocados, empenhados, interpelados a responder com benevolência: não é qualquer coisa de teórico, trata-se de o viver.   

Nessa situação, aceitamos tudo o que aí possa haver de indesejável, de difícil e abandonamos as nossas resistências, as nossas defesas, as nossas atitudes que consistam em dizer não e a recusar.

Trata-se de uma aceitação sem reservas e sem limites na qual nos tomamos e abrimo-nos. É o tomar sobre si.

Depois experimentamos o outro movimento, que é o de dar, sempre nesta situação onde sentimos a nossa aptidão para dar, dar de nós, dar o que temos de agradável.

Descobrimos assim a possibilidade desta atitude com a nossa mãe, ou com uma pessoa que teve para nós essa função; depois, a pouco e pouco, passo, dos que nos são mais próximos estendemos: incluímos o nosso pai, os nossos amigos, os que nos são próximos, os nossos filhos, aqueles que nos são queridos, depois simplesmente os que nos rodeiam, de seguida pessoas mais longínquas, e finalmente todos os seres, até desenvolvermos um sentimento de benevolência pelos mosquitos, pelas aranhas, e mesmo pelas pessoas em relação às quais temos uma apreensão particular: rivais, inimigos, malfeitores.

(continua…)  

"Um mundo diferente é possível?"

Caros amigos,


A conferência "Um mundo diferente é possível?" que a Prof.ª Manuela Silva a convite conjunto da Sangha Rimay Lusófona e da Associação Abril ia proferir, foi reagendada para o dia 15 de Julho (quinta-feira) às 19h00 na sede da Associação Abril  - Rua de São Pedro de Alcântara, n.º 63, 1ºDt ( junto da Igreja da Misericórdia e em frente ao jardim de São Pedro de Alcântara - metro Chiado, elevador da Glória, bus 58).


O tema relaciona-se com o contexto da actual crise económico-financeira que abala o mundo ocidental e. em particular, Portugal.


Esperamos que vos agrade a nossa proposta e que tragam outros amigos.

Um abraço de amizade.

Lodjong XVIII

18) Lodjong: Bodhicitta relativo (Aceitar e dar)

Homenagem à imensa Compaixão

A prática principal: cultivar bodhicitta

Cultivar bodhicitta relativo

IV – BODHICITTA RELATIVO

Aceitar e dar

Podemos começar a praticar esta troca sentados sobre uma almofada.

Estamos sentados e, em vez de estarmos numa atitude tensa e crispada, em vez de nos bloquearmos «fechando-nos numa carapaça» aprendemos a relaxar-nos e a aceitar, aceitar a estarmos expostos.

Aceitando-o plenamente, completamente, sem recusa nem resistência, não há embate. Quando a aceitação é plena, o carácter conflitual da situação tem tendência a desaparecer; nós não resistimos senão perante alguma coisa que é recusada.

Assim, o indesejável completamente aceite dissolve-se e o conflito desaparece. Fala-se por vezes de tomar sobre si o indesejável, mas a expressão «tomar sobre si» presta-se a confusão; não se trata de tomar sobre os ombros um fardo. Trata-se antes de aprender desaparecendo: aceitamos abrir-nos metendo-nos entre parênteses, aceitando plenamente.

Depois aprendemos a dar.

É o movimento inverso que consiste em aceitar dar tudo o que temos de bom, de positivo. Geralmente não estamos dispostos a dar, seja de nós ou do que é nosso. Temos uma mentalidade de pobreza, temos a impressão de já termos pouco e de não nos restar grande coisa se dermos.

Trata-se de realizarmos que podemos levar alguma coisa.

Se tentarmos verdadeiramente, se não estamos à defesa, descobrimos que temos alguma coisa a dar, de uma forma muito simples.

Depois, ao dar, descobrimos mais riqueza e aprendemos assim a ultrapassar todas as hesitações, as resistências e realizamos que cada vez temos mais para dar, para oferecer… e quanto mais damos, mais nos abrimos e mais descobrimos uma riqueza, uma riqueza inesgotável. É o dom.

É no ultrapassar esta fronteira, esta barreira, este mundo egótico que se desenvolvem ao mesmo tempo a compaixão e a abertura.

Esta troca, esta comunicação livre, permite abrirmo-nos às situações e ter com elas uma relação radicalmente diferente. Aprendemos, de seguida, a transpor este estado de espírito e este tipo de relação a todos os tipos e acontecimentos da nossa vida.

Aprendendo a fazer esta troca, esta aceitação e este dom, desenvolvemos uma compaixão e um amor autênticos. Não se trata de um amor idiota no qual aceitaríamos como quer que fosse, o que quer que fosse, e daríamos da mesma maneira.

Ao aceitar a situação, cessando recusá-la, nós expomo-nos à realidade da situação e, ao aceitar dar abrindo-nos sem resistência, oferecemos à situação aquilo que somos verdadeiramente, e há nesta prática uma inteligência extremamente profunda.

Estes dois movimentos, de aceitação do indesejável e de dom do que temos a tendência a estarmos apegados, são a base da meditação de tonglen.

(continua…)